فلاسفة يونانيون

صباح الخير أو مسا الخير لكل الأعضاء المهتمين بالفلسفة والفلاسفة

بهالموضوع رح نحكي عن كل فيلسوف وآرائه الفلسفية


في رؤيا هرمس خاطبه صوت النور المالئ الكون بأسره و كاشفه بالسر الإلهي : النور الذي تراه هو الروح الإلهي الحاوي كل شيء بالقوة المتضمن رسوم كل الكائنات أما الظلمة فهي العالم المادي العائش فيه بنو الأرض و الضياء المتدفق من الأقاصي هو الكلمة الإلهية .
أما روح الإنسان فحياتها على وجهين : الأول تقلبها في المادة و الثاني ترقيها في النور .
إن الأرواح بنات السماء و سفرها تجربة لها , ففي التجسد تفقد ذكرى نشأتها السماوية و سُكرها بخمرة الحياة في أثناء اعتقالها في المادة ينحدر بها كسيل ناري إلى مواطن العذاب و الهوى و الموت , و ذلك بولوجها السجن الأرضي الذي أنت فيه الآن و تحسب الحياة الإلهية أضغاث أحلام .
إن الأرواح الشريرة المتدنية تبقى معتقلة في الأرض بأغلال تناسخات مترادفة , أما الأرواح السامية فترتقي إلى الأفلاك العلوية لتحظى من جديد بمرأى الإلهيات و تسعد فيها بقوة ما أحرزت من الإحساس و الإرادة الفعالة المكتسبة في غمرة معاناة الآلام و الأوجاع و مغالبة الأهواء و الشهوات الأرضية و تصبح بذاتها نيرة لأن النور الإلهي موجود في جوهرها و أفعالها .




فثبِّت إذاً قلبك يا هرمس و سكّن روعك عند نظرك إلى الأرواح الصاعدة في معرج الأفلاك العلوية توصلاً إلى الأب الذي منه يبدأ و إليه ينتهي كل شيء منذ الأزل و إلى الأبد .
ثم سبّحت الأفلاك السبعة هاتفة : الحكمة , الحب , العدل , البهاء , العظمة , الخلود .
في هذه الرؤيا تجد يا بني كل شيء و كلما توسعت في إدراكها اتسعت لديك حدودها لأن ناموساً نظامياً واحداً يدير العوالم كلها .
إن الحقائق العظيمة مستورة تحت حجاب السر , و لا يكاشف بالمعرفة التامة إلا من جاز في التجارب التي جزنا فيها .
الحقائق تُعطى على قدر مبلغ العقول و لا يجوز إفشاؤها للضعفاء لئلا يتهوسوا بها و لا للأشرار لئلا يسخروها لعمل الشر , فأحفظها في صدرك , و انشرها بلسان أعمالك و ليكن العمل قوتك و الناموس سيفك و الصمت ترسك .
- الكلُّ روح و العالم ذهني .
- ما هو فوق مماثل لما هو تحت , و ما هو تحت مماثل لما هو فوق .
- لا شيء ساكن كلُّ شيء يتحرك , كل شيء يتذبذب .
- كل شيء مزدوج و لكل شيء قطبان . للمماثل و للمغاير معنىً واحد . للقطبين المتعارضين طبيعة واحدة مع تفاوت في الدرجة . الطرفان الأقصيان يلتقيان . جميع الحقائق أنصاف حقائق . جميع المفارقات قابلة للتوفيق بينها .
- كل شيء يسري في الداخل و في الخارج . لكل شيء أجل . كل شيء يتقدم ثم ينتكس . تمايل الرقاص تراه في كل شيء و قياس تمايله إلى اليمين مساوٍ لتمايله إلى اليسار . الإيقاع ثابت .
- لكل سبب نتيجة و لكل نتيجة مسبب , كل شيء يحدث وفاقاً لناموس . الحظ ليس إلا ناموساً لم يعرف . مستويات السببية متعددة و لكن لا شيء يفلت من الناموس .
- لكل شيء جنس و في كل شيء جنسا الذكورة و الأنوثة و الجنس يظهر في جميع المستويات .
أفلاطون
- الإنسان روح متجسدة تتوق دوماً إلى العود إلى المكان الذي انحدرت منه .
- تضطرب الروح عند استعمالها الجسد , و يعتريها الدوار لأنها تداخل أموراً من طبيعتها التقلب , و عندما تنظر إلى جوهرها الذاتي فإنها تميل إلى ما هو نقي و أزلي و خالد و تبقى متحدة به و يفارقها التيه و الغرور و الضياع فهو ثابت لا يتغير و هذه حالة في النفس ندعوها الحكمة .
- يتعذر على الروح ما دامت رهينة الجسد أن تصل إلى الحق بسبب رغبات الجسد و متطلباته , و بسبب الجهل و الخوف لكن بعد الموت و قد تخلصت من حماقة الجسد فإنها تستطيع معرفة جوهر الأشياء لذلك يتمرن الحكماء الحقيقيون على الموت لأن الموت طريق الخلاص .
- أما الروح النجسة فلا ينقذها الموت من الآلام بل تبقى دائرة حول القبور و الرموس نافرة من عالم الغيب خائفة منه تقاسي العذاب جزاء ما ارتكبت في ماضي حياتها من آثام إلى أن تعود ثانية إلى الأرض في تجسد جديد .
- بعد موتنا يقتادنا الأرواح الموكول إليها أمرنا في هذه الحياة إلى مكان يساق إليه كل ذاهب لتأدية الحساب و بعد المكث هناك الزمن الضروري تعود ثانية إلى التقمص في جسد جديد .
- الأرواح تملأ ما بين السماء و الأرض و عن طريقها توحي الأرواح العلوية إلى الإنسان إن في اليقظة أم في المنام لأن الأرواح السامية لا تناجي الإنسان مباشرة .
- الحكيم لا تهمه هذه الحياة العارضة , بل يهتم بالحياة الأخرى الأبدية فهي اولى بالاهتمام ما دامت الروح أبدية .
- يبقى في الروح بعد انفصالها عن الجسد كل ما كان للجسد من طبائع و ميول و أفعال , و ليس من بلاء أشدُّ على الإنسان من أن يرحل إلى عالم الغيب و روحه ملطخة بالآثام .
- لا تقابل الإساءة بالإساءة ولا تُلحق الضرر بأحد و إن أساء إليك من الثمرة تعرف الشجرة .
- الغنى خطر و بلاء . من أحبَّ المال لم يحب نفسه و ما هو لنفسه بل أبعد عنها كل ما هو لها .
- لا تُسر الذات الإلهية بالصلوات و الذبائح بقدر ما تُسرُّ بروح فاضلة تبذل جهدها للتشبه بها .

يعني ذكرني بطاليس وهيروقليطس وجماعته ... عندما تحدثوا عنن أصل الوجود واللا وجود ... وأن النار هي كل الوجود
ومنهم من اعتبر أن جزيئات الهواء هي أصل كل موجود

اي فعلا يعني الفلاسفة الأوائل كانو كتير يهلكو حالن بالتفكير بالوجود ومن شو مكون تخيل حتى انو هرقليطس تصور انو الوجود عبارة كرة تطفو على سطح الماء
هييييييييييييييييك حتى اجى سقراط هو يلي قلب الموازين وقال للفلاسفة تعى لهون انت وياه وين رايحين بالعجئة ولسه كل واحد بيتمنفخلي شكل وبقلي الوجود بسي عبارة عن هواء أوا ماء اتركو الوجود بحالو وفكرو بحالكن فكرو بالانسان يلي جواتكم تعرفو على ذاتكم
ومن هون كانت عبارته المشهورة اعرف نفسك بنفسك

ههههههههههه بس كيف تأليفي لسيناريو حكي سقراط حلو مو هيك

حكم في غاية الروعة ... وتستخلص منها قوانين لو طبقت لما وجدنا الشر يملىء فضاء كوننا

اي والله معك حق

هلا بالجولاني وشكرا على مرورك عبر موضوعي الذي أنار صفحتي

مع خالص احترامي وتقديري

الله هو الحي و هو الحقيقة المطلقة مدثراً بالنور .
الحقيقة كاملة و عظيمة إلى حدٍ بعيد إذ الله سيصور نفسه مرئياً للناس .
لذلك سيختار نوراً لجسده و حقيقة لروحه .
الشيئان الأفضلان اللذان أعطيا للناس من العُلى هما حب الحقيقة و حب فعل الخير .
الله يتكلم بصوت الحقيقة فقط إنها صوته الوحيد . لا يمكن الباطل و الخداع لا في صوته و لا في أعماله الله لا يحتاج لإنسان كي يعلن إرادته أعلنها هو ذاته في الكون بوصفه نظاماً متناغماً منذ بدء الأزل .
الله يكشف معناه إلى العاقل بواسطة أعماله و بدون أي صوت .
إن الكون بوصفه نظاماً كاملاً متناغماً يعلن حقيقته و يُسمع بيانه . إن أفعاله تنبئ عنه .
كما في أعلى هكذا في اسفل , كما في أسفل هكذا في أعلى لا يوجد شيء مخبأ لا يمكن كشفه.
الحقيقة مفتاح الأسرار كلها
.
إن روح الإنسان ذات أصل إلهي و من ثم يمكن أن توجد قوة نبوية حقيقية فيها لكن النبوة الحقيقية يجب أن تأتي من الروح ترشدها النفس الحقة .
التأكيد الحقيقي فيما يخص الله هو تأكيد لله لكن التأكيد الباطل لا يمكن أن يكون.
يمكن وجود الألوهية الحقة لكنها تأتي من الحكمة المؤسسة على قواعد علم الحساب . و لا تأتي من الإرشادات و الرموزات و الكهانة .



ليس من الضروري أبداً أن يُخدع الإنسان فلديه داخل نفسه معاني أكيدة لكشف المغالطة و لإقامة الدليل على الحقيقة و برهنتها .
أليس الدليل العقل ؟ يمكننا الوثوق بالعقل إذن ؟ العقل خالد يفنى كل ما عداه لأنه إذا نشد أي إنسان الحقيقة بجد و عناية في ضوء العقل سيعرف عن العقيدة سواء إذا كان مصدرها العقل أو الإنسان .
كل شيء باطلاً أو خطأ لا يمكن أن يصدر من الله الحقيقة تظهر نفسها بوضوح .
بما أن الله يتكلم الحقيقة بشكل أزلي هكذا أبناء الآلهة ينبغي عليهم أن يتكلموا الحقيقة على الدوام تكلم الحقيقة أو لا تقل شيئاً على الإطلاق لا تخدع أي إنسان كي تهلكه لا تخدع نفسك .
لا تخبئ نور الحقيقة تحت مكيال الحبوب . من يخبئ الحقيقة يدفن الذهب . إخفاء الحقيقة يشبه دفن الذهب .
العطيتان الأنبل التي وهبتها السماء للإنسان هما لتتكلم الحقيقة و تفعل الخير . هذان الشيئان الإثنان يشبهان أعمال الألوهية . إن قول الحقيقة يعظم الإنسان حتى العبادة .
يُبحث عن الحقيقة بعقلٍ طاهرٍ من الأهواء الجسدية .
ستختبر اتحاذ الله الخالد مع الإنسان الفاني عند انتصارك على الأشياء الشريرة .
يكون الإنسان في وضعه الأفضل عندما يتجه نحو الله كلا و ليس الله أبداً ببعيد . إذا كان عملك خارجاً عن الاتصال بالله و عن عنايته فأنت الذي فضلت نفسك عن الله و ليس الله هو من حوّل نفسه عنك . اعتبر أن الوقت الذي لا تفكر فيه بالله كله خسارة لك . لهذا السبب فكّر بالله غالباً و أكثر مما تتنفس علاوة على ذلك إتبع الله .
الله أحد . توجد حقيقة واحدة . وحدة واحدة تشمل السماء و الأرض . الحياة واحدة كلها و الله أحد . الحياة و الدين هما واحد لا إنفصال بينهما . عبادة الله واحدة و لن تكون شراً , توجد طريقة واحدة فقط أن تتبع الله ! نهاية الحياة هي أن تحيا بإنسجام مع الله .
الحياة السعيدة الحقيقية هي حياة الاعتدال التي تُنظم فيها إرضاء الرغبة بالاعتبار للعدل و الاعتدال . إن مستلزم الحياة المعتدلة الأول هو تبجيل الله . مكتوب أن أعرف الله ! أعرف نفسك !
دعنا نتأمل الله روحياً ! إننا نحيا فيه و بواسطته حقاً . نحن نحيا بواسطة الله حقاً كما يحيا الجنين في أمه .
يستطيع الإنسان تحسين روحه بطرائق ثلاث بالمحادثة مع الله , بادئ ذي بدء لأن لا أحد يقدر على الاقتراب منه ما لم يمتنع عن فعل الشرور كلها مقلداً الألوهية حتى بالاستيعاب . ثانياً : بفعل الخير الذي هو صفة مميزة للألوهية . ثالثاً : بالموت .
من يعرف الله سيعرف كيف يعبده . من لا يعرف الله لا يعرف كيف يعبده . إذا عرفت من أوجدك ستعرف نفسك . تذكر أن النفس المنتشرة ككل التي تعطي النور إلى الكون كله تماثلك في النوع و الشيء عينه كما أنت و لو أنها مختلفة من حيث الدرجة بشكل غير محدود .
مدركاً أنت من هو الله و مدركاً ما الذي يوجد فيك يدرك الله . الروح الملهمة بالألوهية توحدنا مع الله . إنه شيء ضروري وجوب أن يقترب الشبيه من شبيهه . مباركاً الإنسان الذي قد رأى العبادة .
المبدأ الأول للوجود يسمو فوق الحس و الهوى و هو غير مرئي و غير قابل للفساد و يُدرك بالعقل المجرد فقط . كل وسائل الاتصال بالله مستحيلة ما عدا وسيلة الاتصال بالعمل الطاهر للعاقل .
يقطن الله في فكر الإنسان الحكيم . فكر الإنسان الحكيم مع الله على الدوام . الإنسان الحكيم يشارك في ما يختص بالله بشكل دائم .
الإنسان الحكيم يتبع الله و الله يتبع روح الإنسان الحكيم , الإنسان الحكيم و مزدري الغنى يشبهان الله .
أساس التقوى كبح النفس عن الشهوة و الهوى , لكن قمة التقوى محبة الله , لا يستطيع أحد محبة الله بشكل حقيقي بدون أن يحب مخلوقاته كلها في الوقت عينه . أي شيء تكرّم فوق الأشياء كلها سيسيطر عليك . لكن إذا سلمت نفسك لسيطرة الله سيكون لك سلطان فوق الأشياء كلها . كرّم الله فوق الأشياء كلها كي يمكن أن يحكمك . التكريم الأعظم الذي يُستطاع تقديمه لله هو أن تعرفه و تتشبه به . إن معرفة الله و التشبه به كافيان وحدهما كي يغبطا الإنسان .
المعرفة العلمية لله توجب الإنسان أن يستخدم كلمات قليلة . الرجل الثرثار و الجاهل يفسدان الطبيعة الإلهية في صلاتهما و تضحياتهما لهذا السبب فإن الإنسان الحكيم هو الكاهن وحده و هو صديق الله و يعرف كيف يصلي . مجّد الله لعظمته الكبيرة و لجمال الكون بوصفه نظاماً كاملاً متناغماً و قدم له الشكر المخلص لهبته الحياة و الروح لك . و لعنايته الكلية و لحكمته التي تشفي كل شيء .
صل يا إلهي المقدس امنحني الجمال في الداخل
صلِّ على الدوام لأن الإنسان لديه مشاركة مع الله في الصلاة لكن عندما تصلي صلِّ من أجل لا شيء بشكل خاص لأن الإنسان لا يمتلك عقلاً كافياً كي يعرف لماذا يصلي ؟ أنشد الحكمة و الفهم كي تجد الخير الذي في متناول يديك الذي منعك عنه جهلك و إتباع طريقتك . من المستحيل أن يقدر إنسان على الاعتقاد بالله حقاً ويشك في عنايته المطلقة .
صل قائلاً يا إلهي المقدس إمنحنا الخير سواء إذا صلينا لأجله أو لم ننشده لكن ذلك الذي ننشده بطريقة خاطئة جنبنا إياه .
إن إرادة الله ترسخت للأزل و هي لا تتغير و نظمه الأساسية هي نظم حكمية يجب عليك أن تعرف من الله الحقيقة عن إرادته و أن تقيم في ذلك المكان .
ضع نفسك في حالة رضا و أمانة عقلية عندما تؤدي صلاتك و أنشد بحق كي تعرف الجيد و الخيّر لك بدل أن تنشد تحقيق رغباتك الخاصة فصلاتك سوف تُستجاب بكل تأكيد .
استشهد بالله كشاهد على كل ما تقوم به من أعمال . عوّد نفسك الاعتماد على الله بشكل دائم .
فكر بالله ذلك كي يمكن لنوره أن يسبق قدراتك قبل أن تفعل أي شيء . ضع الله نصب عينيك في كل أعمالك . العفو الإلهي تم توفيره مسبقاً و هو في متناول اليد على الدوام . هكذا فإن الضمير و السلام الفكري يمكن إعادته إلى الإنسجام و الإتزان

لا يجوز اعتبار الحواس وحدها أساساً للمعرفة و إنه لا بد من توسط العقل لتصحيح الإدراك الخاطئ و لإعطاء صورة حقيقية عن المُدرك . إن لهذه الحقيقة العقلية وجوداً ذاتياً مستقلاً أصيلاً , مما حدا بأفلاطون للانطلاق إلى نظرية الحقائق الكلية أو نظرية المُثل . و لكن هل إلى معرفة هذه الحقائق الكلية من سبيل ؟ أجل إن النفس قبل أن تحل في الجسد كانت تعيش في عالم المُثل العقلي مدركةً لجميع الحقائق و لمّا التصقت بالجسد نسيت ما كانت تعرفه , فاستعانت بالفلسفة على تذكرها . إذن فالمعرفة هي تذكر الحقائق الأزلية و ما وظيفة المعلم أو المرشد إلا تسهيل سبيل التذكر و لما كانت الكليات واحدة لا تتغير فإن المعرفة أيضا واحدة و ثابتة .




أما أنواع المعرفة عند الإلاطون فهي اربعة :



الإحساس و هو إدراك عوارض الأجسام أو أشباحها .




الظن , هو نعمة إلهية و ليس اكتساباً عقلياً و هو بمثابة قلق في النفس يدفعها إلى طلب العلم .



الاستدلال و فيه يتبع منهج الرياضيين في حل المشاكل بالإيجاب أو السلب .



التعقل و هو إدراك الماهيات المجردة من كل مادة و هو أسمى درجات المعرفة .




نظرية المُثل :


المُثل عن أفلاطون هي الصور المجردة أو الحقائق الخالدة في عالم الإله و هي لا تندثر و لا تفسد و لكنها أزلية أبدية و الذي يفسد و يندثر إنما هو هذا الكائن المحسوس . و بالنسبة لأفلاطون هناك عالمان عالم العقل أو عالم الإله و فيه المُثل العقلية و الصور الروحانية و عالم الحس أو عالم الظلال و فيه الصور الجسمانية و الأشخاص الحسية . فكأن عالم الحس عالم الظواهر المتغيرة و كأن عالم العقل عالم الحقائق الثابتة . و نسبة الحقائق التي في عالم العقل إلى النسخ التي في عالم الحس نسبة الأشخاص الحقيقيين إلى الصور التي في المرآة .


إن الفرق بين الصور المنطبعة في مرآة الحس و الحقائق الموجودة في عالم العقل هو أن صور المرآة الحسية صور خيالية متغيرة على حين أن المتمثل من الحقائق في عالم العقل صور روحانية مجردة أو في مُثل ثابتة تحرك الأشخاص و لا تتحرك و لها الوجود الدائم و الثبات المستمر .


الله :

يثبت أفلاطون وجود الله ببرهانين اثنين : برهان الحركة و برهان النظام فيقرر من وجه أول أن الحركات سبع : الجهات الست , و الحركة الدائرية , و إن حركة العالم دائرية منظمة لا يستطيعها العالم بذاته و لذا فهي ترجع إلى علة عاقلة و هذه العلة العاقلة هي الله . و من الوجهة الثانية يقول : إن العالم آية فنية و هذا العمل الرائع هو من صنع عقل كامل توخى الخير و رتب كل شيء عن قصد . و إن مثال الجمال هو المقصد الأسمى الذي ترمي إليه الإرادة في نزوعها نحو المطلق و الغاية القصوى التي يتوخاها العقل في جدله و هذا المثال لا يوصف . إن مثال الخير هو أقصى حدود العالم المعقول و علة لكل ما هو خيّر و جميل و هو الذي يمنح النفس قوة الإدراك و هو مبدأ العلم و الحق .


الخير و الشمس ملكان :

الأول ملك على العالم المعقول و الآخر الشمس على العالم المحسوس و مقصد أفلاطون أن الخير يربط كل شيء و أنه أساس كل شيء كما هي الشمس مصدر الحياة في عالم الحس . و إن الله في العالم المعقول كالشمس في العالم المحسوس أي كما أن الشمس تهب الأشياء الحسية وجودها و استمرارها كذلك الله في العالم المعقول يهب المُثل و سائر الكليات العقلية وجودها و ماهيتها . و يعتبر أفلاطون أن الايمان بالله و بعنايته يسعفان على صيانة النظام في المجتمع , و من أنكر الله ساءت أعماله و أخلّ بالنظام فاستحق العذاب .


و انطلاقاً من إيمان أفلاطون بالله و بعنايته اللذين يسعفان على صيانة النظام في المجتمع تصور الدولة كمثال يسعف على صيانة نظام المجتمع و ما يستتبعه هذا النظام من توفير للضمانات العقلية التي تكفل معرفة الطريق للوصل إلى الإيمان بالله و التمسك بعنايته و التسليم بقضائه و قدره و الرضى بأفعاله سراً و جهراً و اعتبر أفلاطون المعرفة تلك هي ذاتها في كل عصر و زمان و إن الفيلسوف هو من يعرف الخير و هذا العرفان هو توكيد بوجود مستوى موضوعي تقاس عليه كل الفرضيات .


فالمعرفة أفضل من الظن و القياس بين المعرفة العقلية و المعرفة العلمية لا يغرب عن ذهن أفلاطون فلزام على السياسي أن يعرف خير الدولة كما يعرف الطبيب شؤون الصحة كما يتعين على السياسي أن يفهم العلل التي تعمل على الفساد أو الحفظ . و المعرفة وحدها هي التي تميز السياسي الحق من الزائف كما تميز المعرفة الطبيب من الدجال .



النفس الإنسانية :

للعالم نفس كلية تحركه و للإنسان نفس هي علة حركته و هي متصلة بعالم المثل من جهة و بعالم الكون و الفساد من جهة ثانية و تنقسم النفس إلى قسمين :


1-الجزء الأعلى أو الأرقى منها و به العقل و هو بسيط خالد يدرك المثل و مركزه الرأس .


2- القسم الأسفل , اللاعقل , يتجزأ و يفنى و هو مقسوم بدوره إلى شريف و وضيع و بالشريف تتعلق العواطف النبيلة كالشجاعة و مركزه القلب و بالوضيع تتعلق الشهوات البهيمية و مركزه البطن .

ثم عمل أفلاطون على إثبات خلود النفس فأعطى أدلة ثلاثة على خلودها الأول : التناسخ / التقمص / و هو عقيدة أورفية فيثاغورية و مدار قوله في هذا الدليل أن الأشياء تتغير دائرةً بين الأضداد يتولد الأكبر من الأصغر و الأحسن من ألأسوأ و بالعكس , و على هذا النحو يصح القول بأن الحياة تُبعث من الموت و إلا لانتهت الأشياء إلى سكون . و الدليل الثاني : تعقل المُثل . فالنفس عرفت المُثل قبل هبوطها عالم الطبيعة و المُثل بسيطة و البسيط دائماً ثابت لا يعتريه انحلال . و إن النفس تدرك المُثل فلا بد من أن تكون شبيهة بالمُثل التي تدركها لأن الشبيه يدرك الشبيه فينجم عنه أن النفس كالمُثل . و إذا قيل أن النفس ماهية تشارك الحياة بالذات و لا تقبل ما هو ضدها و عليه فهي لا تقبل الموت .


منشأ الطبيعة :

كل حادث إنما يحدث بعلة و العالم مُحدث لأنه محسوس و كل محسوس محدث و كل حادث لا بد له من مُحدث أو صانع و قد صنع العالم على مثال المثل الذي هو الحق و الخير و الجمال . و الخير التام لا بد له من أن يفيض من صفاته على ما يصنعه فيأتي شبيهاً به . و لذلك أتت الكائنات الروحية العليا و هي المثل عاقلة حية و جاء العالم الأعلى ثابتاً لا يدركه نقص أو فساد .





أهم موضوعاتها : اللذة و الألم , الفضيلة و الرذيلة و العدالة و السعادة .


اللذة و الألم : يرى أفلاطون أن لذة الشهوة و الرغبات الجسمانية موت متكرر إنها تنمي الرغائب و تنمي الآلام فإرضاؤها يضاعف الشعور بالحرمان و يزيد الآلام لذا كانت الحياة الفاضلة التي لا تدور حول إشباع اللذات هي الحياة الحقيقية .


الفضيلة : الفضائل ثلاث تديرها قوى النفس الثلاث : الحكمة فضيلة العقل و العفة فضيلة القوة الشهوية و تتوسط هذين الطرفين الشجاعة و هي فضيلة القوة الغضبية و تعين العقل على الشهوية فيقاوم إغراء اللذة و مخافة الألم و الحكمة أولى الفضائل و مبدأها و بها نظفر بسائر الفضائل . و كل فضيلة خلت من الحكمة فضيلة عبدة . و إن من أنكر العقل تعذر عليه بلوغ الفضيلة . و الفضيلة عمل الحق صادراً عن معرفة حقة بقيمة الحق و هذه هي الفضيلة الفلسفية . و عندما تحقق كل قوة من هذه القوى الثلاث أي القوة العاقلة و القوة الغضبية و القوى الشهوية فضائلها و هي الحكمة و الشجاعة و العفة , تتحقق عندها في المرء الفضيلة الرابعة و هي العدالة .


العدالة : و لقد أدرك أفلاطون الوجود الثابت و هو وجود عالم الكليات أو عالم المُثل الحقيقي . و لكن كيف تتم معرفة هذا الوجود الثابت ؟ و كيف يمكن أن يتوصل العقل لإدراك المُثل ؟ هذا ما توضحه التربية الأفلاطونية . إن المعرفة ملكة النفس الخالدة التي كانت قد أبصرت الجمال المتألق و بقية المُثل قبل أن تهبط إلى العالم الأرضي و تحل في الجسد ( كنا كاملين أصفياء لا نحمل معنا ذاك الشبح الذي سميناه الجسد ) و عندما تسكن النفس الجسد البشري تنسى مرحلياً معرفتها تلك إلا أنه يمكنها تذكرها و استعادتها في حياتها الأرضية بالدراسة النظرية و التأمل الفلسفي الذي يهدف إلى تحريرها من عوائق و حواجز الجسد . فالتعلم استعادة معرفة ضائعة منسية .

آداب و مواعظ أفلاطون الحكيم

وعظ أفلاطون الناس فقال : أيها الناس استمعوا كلامي و اشكروا الله على نعمه عليكم و اعلموا أن الله تعالى ساوى بين خلقه في مواهب النعم و بذلها لهم كافة ففهموا و اعتبروا القول بالصحة . أسبغ الله النعم و هي للعامة أجمعين .
ادفعوا الشهوات فإنها ضد الفكر و لا تطلبوا ما لا حاجة لكم إليه .
قد أعدّ الله لكم ما يحامي عنكم و هو الحكمة و التقوى.
التُّقى رأس النجاح و هو مفتاح الفضائل .
و عليكم بالحكمة فإنها ضياء النفس و بها تظهر فضائلها و جميع أخلاقها .
الزموا العلم فإنه من خاصة الصورة التي هي بدء الخلقة و لا تطلبوا الإسراف في الأكل و الشُّرب فإنهما من شكل الهيولى التي هي أوضع من الصورة و هو الذي تتم به فعال الصورة فتشبهوا بالصورة لأنها المحركة بالقوة التي أنشأ فيها الخالق سبحانه , و لا تميلوا على الهيولى الذي أنشأه الخالق تعالى و تممه بالصورة وحركه بتحريك القوة لها .



أصلحوا أنفسكم تصلح لكم آخرتكم .
فارقوا الدنيا و أنتم غير مجروحين بشهواتها و قدّموا الحكمة على جميع المرغوب .
اطلبوا فضائل النفس تصحَّ لكم قُواكم .
تعاونوا على البرّ و ارفعوا عنكم البغضاء و لا تأنسوا بما يفارقكم و لا ترغبوا فيما تفقدونه قريباً و اطلبوا الفضائل التي اتفق الناس على أنها رغبة وادفعوا المذمومات لانقباض الناس أجمعين عنها .
الحق واضحٌ و الصوابُ بينٌ و التُّقى معروف , و الأنفة ظاهرة , و المروءة مكشوفة و العدل فضيلة محمودة .
- للعادة على كل شيء سلطان 0
- سوء الخُلق يفسد العمل كما يفسد الصبر العسل .
- إذا هرب الحكيم من الناس فاطلبوه فإذا طلبهم فاهربوا منه .
- رأى رجلاً يكثر الكلام و يُقِلُّ الاستماع فقال له : يا هذا أنصف أذنيك من فيك , فإن الخالق سبحانه و تعالى إنما جعل لنا أذنين و لساناً واحداً لنسمع ضعفَ ما نتكلم .
- من شكركم على غير معروف و برّ فعاجلوه بهما و إلا انعكس الشكر فصار ذماً .
- ليس ينبغي للعاقل أن يشغل قلبه فيما ذهب منه لكن يُعنى بحفظ ما بقي له .
- من لم يواس الإخوان عند دولته , خذلوه عند فاقته .
- من فضيلة العلم أنك لا تقدر أن يخدمك فيه أحدٌ كما يخدمك في سائر الأشياء و إنما تخدمه بنفسك فلا يستطيع أحدٌ أن يسلبك إياه كما يسلبك غيره من العتاد .
- قيل له : بماذا يُعرف الحكيم أنه حكيم ؟ فقال : إذا لم يكن بما يصيب من الرأي مُعجباً , و لما يأتي من الأمر مُتكلفاً و لم يستفزه عند الذَّمِ الغضبُ و لا يدخله عند المدح النخوة ُ و الكِبرُ .
- قيل له بماذا ينتقم الإنسان من عدوه ؟ فقال : بأن يتزايد فضلاً في نفسه .
- كثيرٌ من الناس يرون العمى في العين فتأباه أنفسهم , فأما عمى النفس فليس يأبونه إذ ليس يرونه فليس يستوحشون منه .
- قال لتلاميذه : لتكن عنايتكم في مالكم بما يصلح معايشكم و عنايتكم في دينكم بما يرضي خالقكم .
- قيل له : لمَ لا يجتمع المال و الحكمة ؟ فقال لعز الكمال .
- المتكل على جدِّه المتهاون في عمله المُطرح لما يعنيه , تستدبره السعادة و تنبو عنه كما تنبو السهام عن الصخر .
- الذي يُعلم الناس الخير و لا يعمله بمنزلة من بيده سراجٌ يضيء لغيره .
- من لم يقلقه سوء أخلاق العامة و صبر على مرارتها فذلك هو السائس الأكبر .
- ليس الملك من ملك العبيد بل من ملك الأحرار و لا الغنيُّ من جمع المال بل من دبّر المال .
- سئل كيف ينبغي للرجل أن يصنع كي لا يحتاج ؟ فقال : إن كان غنياً فليقتصد و إن كان فقيراً فليُدمن العمل .
- قيل له : من يخدمك ؟ فقال : الذي تخدمونه يخدمني .
- سئل : كم ينبغي للإنسان أن يكتسب من المال ؟ فقال : الذي لا يحتاج معه إلى الملق و المداراة و لا يعوزه ما يحتاج إليه .
- معنى العقل و عمله تمييز الأشياء و تفصيلها و معنى الصدق و عمله ثبات الأشياء في مواضعها و معنى الجهل و عمله تلبيس الأشياء و تخليطها و معنى الكذب و عمله وضع الأشياء في غير مواضعها .
- كما تتوخى بالوديعة أهل الثقة و الأمانة كذلك يجب أن تتوخى بالمعروف أهل الوفاء و الشكر .
- لا تثقن بأنك حكيم حتى تملك شهوتك .
- سئل ما ينبغي أن يُعلم الصبيان ؟ فقال كل العلوم التي يستحي المشايخ من أن يكونوا لا يعلمونها .
- سأله فتى : بم نلت ما وصلت إليه من العلم ؟ فقال : بأني أفنيت زيتاً في سراجي بأكثر من الشراب الذي شربته أنت .
- سئل : من اتقن الناس لأمور الحكمة ؟ فقال : أفهمهم لرأيه و أرغبهم في المشورة و أوقفهم عند الشبهة حتى يمكنه طريق النظر و الامتحان .
- كما أن أواني الفخار تمتحن بأصواتها إذا قرعت فيعرف بالصوت المسموع منها الصحيحُ من المتصدع – كذلك يمتحن الإنسان بمنطقه ليُعرف به عقله و جزالته و طريقته .
- قيل له : من أجهل الناس في فعله ؟ فقال : أعجبهم برأيه , و أقنعهم بتدبيره دون رأي غيره و ترك مخالفة نفسه و المتقحم في الأمور بحسن ظنه .
- الحرُّ النَّفسِ الحكيمُ هو سيدٌ لناموس الطبيعة .
- قيل له : من يسلم من سائر العيوب و قبيح الأفعال ؟ فقال : من جعلَ عقله أمينه و حذَرَه وزيره , و المواعظ زمامه , و الصبر قائده , و الاعتصام بالتوقي ظهيره و خوف الله جليسه و ذكر الموت أنيسه .
- قيل له : من أظلم الناس لنفسه و أوضعهم لقدره ؟ فقال : من تواضع لمن لا يكرمه و قبل مديح من لا يعرفه .
- البهيميون الجهال إنما يقضون على الحَسَن و القبيح بقدر ما تنال حواسُّهم الظاهرة . و إنما ترى الحواسُّ الظاهرة حُسنَ الأعضاء فأما حسن الصورة فلا تراها إلا الحواسُّ الباطنة .
- من طلب الحكمة من طريق طلبها أدركها و إنما يخطئ أكثر مَن طلبها لأنه يطلبها من غير طريقها .فإذا لم يدركها من تلك الطريق لم يطلبها من طريق أخرى , بل يكذب تصورها فيحمله جهله على أن يجهل . و ذلك لأن من جهل صورة الحكمة جهل ذاته و من جهل ذاته كان أجهل الجاهلين .
- من عرَف صورة الجهل كان عالماً و إنما الجاهل من جهل صورة الجهل .
- الغضب عزٌّ يستقبله شر .
- سوء الخُلق قلق النفس من تمرّد الطبيعة عليها .
- الملك هو كالنهر الأعظم تستمد منه الأنهار الصغار : فإن كان عذباً عذبت و إن كان مالحاً ملحت .
- ينبغي للملك أن يداني أهل العلم و الحلم لأن العلم مدبر و الحلم وقور صبور و الشجاعة قلقة مضجرة فإذا كانت الرياسة لأهل الشجاعة أقلقوا أهل العلم بقلقهم و أضجروهم بضجرهم لأن الحكيم لا يقلق إلا من أهل الجهل .
- إذ أردت أن تدوم لك اللذة فلا تستوفِ الملتذ ابدأً بل دع فيه فضلةً تَدُم لك تلك اللذة .
- إياك في وقت الحرب أن تستعمل النجدة و تدع العقل فإن للعقل مواقف قد تتم بلا حاجة إلى النجدة و لا ترى للنجدة غنى عن العقل .
- إياك أن تتخطى حرفَ التدبير إلى غيره و إن أعجلك الأمر فإنك إذا أخطأت حرف التدبير لم تتم لك غايتك .
- قول بلا عمل كمدٍ يُغرق و لا ينفع .
- سوء الخلق من استعمال سوء الظن , لأن من استعمل سوء الظن فسدَ عيشه و ساء خُلُقه .
- لا تلتذ بشيء في العالم البتة حتى تُصلح بين الحس و العقل لئلا يفسد أحدهما الآخر فإذا أصلح بينهما رأى الحسن حسناً و القبيح قبيحاً .
- إذا علمت أنك جهلت كان علمك بجهلك الشيء سبيلاً إلى علمك بذلك الشيء .
- لا تمدح الشيء أكثر من قدره فإنك إن وصفت الشيء أكثر من قدره فبعد قليلٍ يبين عن ذاته و عن جهلك فلا يكون مديحك حينئذ مديحاً للشيء بل تنقصاً لنفسك .
- غاية الأدب أن يستحي المرء من نفسه .
- سئل : متى يضجر العاقل ؟ قال : إذا حملته على مجاهدة الجاهل .
- إذا رأيت العقل تاماً فالشهوة هناك مريضة ضعيفة .
- الطبيعة خادمة النفس إلا أن تسكر النفس فتستخدمها الطبيعة و سُكر النفس هو تركها فعل الفضائل و استعمال الرذائل و استعباد الطبيعة لها هو أن تجرها إلى لذات هذا العالم و تُنسيها لذات ذلك العالم .
- الدليل على ضعف الإنسان أنه ربما أتاه الحظ من حيث لا يحتسب و المكروه من حيث لم يرتقب .
- إحسانك إلى الحر يحركه على المكافأة و إحسانك إلى الخسيس يحركه على معاودة المسألة .
- الخير من العلماء من رأى الجاهل بمنزلة الطفل الذي هو بالرحمة أحقُّ منه بالغلظة و يعذره لنقصه فيما فرط منه و لا يعذر نفسه في التأخر عن هدايته و احتمال المشقة في تقويمه فإن أفضل شأن العالم تقويمه مَن دونه في المعرفة .
- إن حياة النفس و قوامها بأعمالها المحصنة لها من الآفات حتى لا يدنو منها شيء يمسها فيكون ذلك قتلاً للنفس فإنها إن لم يقتلها ذلك لم يقدر أحدٌ على قتلها لأنها غالبة على الجسد مرتفعة عنه و ممتنعة بلطفها من أن ينظر إليها الموت الناظر إلى الجسد فهو لا يراها و هي تراه بفضل لطفها عليه .
- ينبغي للعاقل أن يكون رقيباً على نفسه فيستعظم خطأه و يستصغر صوابه و لا يكترث به لأن الصواب داخلٌ في شرط إنسانيته .
- الأخيار هم الذين تكون حركتهم إلى منافع الناس أسهل عليهم من حركتهم إلى الإضرار بهم و مكافأتهم على الخير أكثر من مكافأتهم على القبيح و الأشرار بخلاف ذلك .
- ليس ينتفع بالعلم سارقٌ له و لا محتال فيه لأن هاتين الرذيلتين لا تكونان إلا في نفسٍ قبيحة النظام لا يزكو فيها العلم و لا يتم .
- شرف العقل على الهوى أن العقل يُملكك الزمان و الهوى يستعبدك له .
- لا تهب نفسك لغير عقلك فتسيء ملكتها و تضيع زمانها و ترذلها بسوء العادة لها .
- قال فيما أملاه على أرسطاليس : اعرف الله و حقه و أدم عنايتك بالعلم و التعليم الصالح أكثر من عنايتك بغذائك يوماً بعد يوم . لا تسأل الله إلا ما يدوم لك نفعه أبداً , فإن كل المواهب منه بل يجب أن تساله النعمة الباقية معك أبداً . كن متيقظاً أبداً فإن علل الشرور كثيرة . لا تلهو ما لا ينبغي أن تفعله . لا ينبغي لك أن تهوى حياة صالحة فقط بل و موتاً صالحاً . و لا تعتد الحياة و الموت صالحين إلا أن تكسب بهما البر. و لا تنم حتى تحاسب نفسك على ثلاث خصال : هل أخطأت في يومك ؟ و ما اكتسبت فيه من البرّ ؟ و ما كان ينبغي لك أن تعمل فيه من الخير فقصّرت عنه ؟
ليس الحكيم التام من فرح بشيء من هذا العالم أو جزع لشيء من مصيباته و اغتم له . أدم ذكر الموت و الاعتبار بالموت . تُعرف خساسة عقل المرء بكثرة كلامه فيما لا يعنيه و إخباره بما لا يُسأل عنه و لا يراد منه . فكّر مراراً ثم تكلم و افعل فإن الأشياء متغيرة . لا يسرع للغضب فيتسلط عليك بالعادة . لا تؤخر إنالة المحتاج إلى غدٍ فإنك لا تدري ما يعرض في غد . أعن المبتلي إن لم يكن سوءُ عمله ابتلاه . لا تحب القنية الحسنة فتضطر إلى البعد من محبة الله عز وجل . لا تكن حكيماً بالقول فقط بل كن حكيماً بالعمل فإن الحكمة التي تكون بالقول في هذا العالم تبقى و الحكمة التي تكون بالعمل تنفعك في العالم الباقى و ليس الشرف عند الله – تعالى ذكره- الحكمة بالقول بل الشرف عند الله تعالى بالأعمال الصالحة . و إن تعبت في البر فإن التعب يزول و البر يبقى لك , و إن التذذت بالإثم فإن اللذة تزول و الإثم باقٍ عليك

فلسفة أرسطو

المنطق. الأورجانون هو الاسم الجامع لكلِّ مؤلفات أرسطو في المنطق. وتعني كلمة أورجانون الأداة، لأنَّ تلك المؤلفات كانت تبحث عن موضوع الفكر الذي هو الأداة أو الوسيلة للمعرفة. كان أرسطو أول فيلسوف قام بتحليل العملية التي بموجبها يمكن منطقيّا استنباط أنَّ قضية ما تكون صحيحة استنادًا إلى صحة قضايا أخرى، فقد كان اعتقاده أنَّ عملية الاستدلال المنطقي هذه تقوم على أساس شكل من أشكال البرهان سماه القياس. في حالة القياس، يمكن البرهنة أو الاستدلال منطقيا على صحة قضية معينة إذا كانت هناك قضيتان أخريان صحيحتان، ومثال ذلك 1- كل إنسان فان 2- سقراط إنسان 3- إذن سقراط فان.


فلسفة الطبيعة. كانت خاصية التغير الملازمة للطبيعة هي أكثر ما استرعى انتباه أرسطو للحد الذي يعرِّف به أرسطو فلسفة الطبيعة في كتاب الطبيعيات بأنها دراسة الأشياء التي تتغيَّر. وقد قال أرسطو: لكي نفهم التغير يجب أن نفرِّق بين الصورة والمادة أو الشيء. وحسب اعتقاد أرسطو، فإنَّ التغير هو أن تكتسب المادة نفسها شكلاً جديدًا. وقد عدد أرسطو أسبابًا أربعة للتغير: 1- السبب المادي 2- السبب الصوري 3- السبب الفعَّال 4- السبب النهائي. فمثلاً السبب المادي لتمثال منحوت هو المادة المصنوع منها التمثال، والسبب الفعَّال هو النشاط الذي بذله المثاَّل، والسبب الصوري هو الشكل الذي صيغت فيه مادة التمثال والسبب النهائي هو الخطة أو التصميم الذي كان في ذهن المثَّال.

كذلك قام أرسطو بدراسة الحركة باعتبارها نوعًا من أنواع التغير، وكتب بشأن حركة الأجرام السماوية، كما بحث في المتغيرات التي تحدث عند خلق أو تدمير شيء ما.

في كتابه عن الروح، بحث أرسطو في الوظائف المتعدِّدة للروح وفي العلاقة بين الروح والجسد، كما أنه يُعَدُّ أول عالم مشهور في علوم الأحياء؛ فقد جمع معلوماتٍ وفيرة عن الحيوانات وحلَّل أجزاء الكائنات الحية غائيًّا، أي على أساس الغاية التي يحقِّقها كلُّ جزءٍِ من تلك الأجزاء.


ماوراء الطبيعة. (الميتافيزيقا). حاول أرسطو في كتابه ما وراء الطبيعة تأسيس علم خاص بالأشياء التي لا تتغير أبدًا، ودراسة المبادئ العامة الأساسية للحقيقة والمعرفة.


علم الأخلاق والسياسة. يبحث علم الأخلاق والسياسة في ما يُسمَّى المعرفة العملية، أي تلك المعرفة التي تجعل الناس قادرين على التصرف السليم والعيش في سعادة. وقد قال أرسطو إنَّ الهدف الذي يسعى إليه الناس هو السعادة ونحن نحقق السعادة عندما نؤدِّي وظيفتنا. ولأنَّ الإنسان في رأي أرسطو هو الحيوان العاقل ¸ووظيفته هي أن يعقل الأمور، فإنه تبعًا لذلك تكون الحياة السعيدة للإنسان هي تلك الحياة التي يحكمها العقل·.

كان أرسطو يرى أنَّ الفضيلة الأخلاقية تكمن في تحاشي التطرُّف في السلوك وإيجاد الحد الوسط بين طرفين، مثال ذلك أن فضيلة الشجاعة هي الحد الوسط بين رذيلة الجبن من طرف ورذيلة التهور من الطرف الآخر. وبالمثل، فإنَّ فضيلة الكرم هي الحد الوسط بين البخل والتبذير.


النقد الأدبي. يكاد كتاب أرسطو الشعر أن يكون الكتاب المفرد الذي كان له أعظم الأثر في النقد الأدبي. في هذا الكتاب، يمحِّص أرسطو طبيعة فن المأساة آخذًا أوديب ملكًا ـ لمؤلفها سوفوكليس ـ نموذجًا أساسيًا، وكان أرسطو يعتقد أن المأساة تؤثر على المشاهد عن طريق إيقاظ عاطفتي الشفقة والخوف، ثم تنقيته وتطهيره منهما. وقد أطلق أرسطو على هذه العملية اسم التطهير.


مكانته في الفكر الغربي. كان أرسطو يتمتع بمكانة مرموقة للغاية عند قادة الفكر النصراني والعرب خلال العصور الوسطى، وبدا وكأن مؤلفاته قد احتوت على مجمل المعرفة الإنسانية. وقد اعتبره توما الأكويني ـ أحد أكثر فلاسفة العصور الوسطى نفوذًا ـ الفيلسوف بحق، وكذلك كان دانتي يسميه سيد العارفين. أما أشهر من قدم أعمال أرسطو وشرحها فهو الفيلسوف العربي ابن رشد الذي نقلت عنه أوروبا معرفتها بأرسطو وسمّاه فلاسفتها المعلِّم الثاني على اعتبار أن أرسطو هو المعلم الأول.